當表達的方式被規定，說話的人和規定的人，誰更卑微？

       近日，廣電總局對成語、網絡用語等的篡改濫用頒布了禁令。本來嘛，說話乃一件隨性之事，文有文的高雅，俗有俗的趣味，正有正的道理，邪有邪的魅力，即便作為公共傳播品，在確保文明的前提下，也不必過多拘泥于形式。不過，這規定偏偏就來了，難道國人真已淪落到需要依靠行政法令來學習說話？民眾無傷大雅自娛自樂的文字游戲，又真值得引發高層的如此關注？

      在當下社會，你或許不明白什么叫"感遇忘身"，卻一定知道啥叫"十動然拒"?；ヂ摼W時代誕生了互聯網語言，趣味、生動、惡搞，都可以是它的標簽。近些年，網民紛紛改造、自造成語，網絡流行熱詞入侵了我們的生活。就其本質而言，熱詞是互聯網產業的一個文化產品。在微博上，段子手團隊每天絞盡腦汁創造熱詞，試圖讓它迎合網民的趣味，其背后的經濟鏈以及運作模式，都昭顯著網絡語言的功利性?；ヂ摼W語言與其說是一種流行文化，不如說是互聯網經濟下的流水線產品。

      語言本是民族文化的載體，而互聯網帶來的巨大商機，使語言脫離了其文化屬性，淪為某種利益的附屬品。網民可以利用互聯網語言調侃社會、發泄不滿，商業團隊利用互聯網語言刺激網民脆弱的內心，從而進行自我營銷與商業推廣。在自我利益面前，還有誰會執著于傳統語言的文化內涵，與浮夸的商業社會一起隨波逐流，似乎才是更明智的選擇。只是，當傳統文化因浮躁的情緒和利益而失語，我們的心底是否還殘留對文化的最后一絲悲憫？我們或許會質疑廣電總局的禁令是否明智，但無法否認，在文化無力的今天，一部行政法令或許比文化本身更有希望教會我們如何好好說話。

      廣電禁令的每次下達，常常激起民眾對于行政干預文化自由的逆反情緒。然而這次，我卻為決策層感到某種悲涼。文化寬容是極好的，但保持對傳統文化的些許尊重，用規范的語句進行公眾傳播，這個要求很過分嗎？娛樂至上的網絡語言本身并無不妥，令人擔憂的，是民眾大有將網絡語言凌駕于傳統文化之勢。出口成章、引經據典往往被諷為"咬文嚼字"、"書呆子"，能在互聯網嬉笑怒罵才叫文化人。表達的權利應該被保留，但我們最起碼也應該具有分辨文雅與通俗的認知能力。從何時起，我們的傳統文化已淪落得如此卑微，需要依靠政策命令來保持其尊嚴。我們與其為被限制的段子手們悲哀，不如先為被物欲時代所踐踏的傳統文化嘆息一聲吧。

      如果說篡改的詞語對成年人而言，充其量意味著文化的缺失，那么它對于青少年而言或許意味著更多。很難想象，那些聽著"咳不容緩"、"晉善晉美"長大的孩子，不會對未知的社會抱有先入為主的負面印象。當然，你可以說，這對于兒童的獨立判斷能力是一種促進，但批判精神應該是一種漸進的培養，在適齡的階段做恰當的引導依舊是一種尚未過時的教育理念?？墒聦嵣?，人們沒有閑心關注未成年人的心靈成長，人們只關注自身的憤怒，忙于自我的表達，至于其言行對兒童會造成什么影響，又干他們何事呢？那是應該拋給教育者的問題。然而，全民參與教育，協助構建文化氛圍，不應該是文明社會的標志之一嗎？如果我們將教育的責任僅僅丟給相對封閉的教育系統，面對自己的孩子，我們又有何底氣指責他受到網路文化的扭曲呢？

      純粹的語言，本應是一個民族最平凡的表達方式；對語言的調侃，也本可以是一個民族引以為豪的幽默感。然而，商業時代下傳統文化的過度失語，讓我們的民眾失去對語言的敬畏，也讓我們的高層失去了對幽默可以有的包容。